==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་མཱ་ལི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་གྲུབ་མཐའ་རིམ་བཞིན་བཤད། །རྒྱང་པན་དཔྱོད་པ་གྲངས་ཅན་དང༌། །བྱེ་བྲག་གཅེར་བུ་སངས་རྒྱས་པ། །བསྟན་བཅོས་དེ་དྲུག་ཡིན་ཞེས་གྲགས། །རིམ་བཞིན་གོང་མ་གོང་མ་ཡིས། །འོག་མ་འོག་མ་སུན་ཡང་འབྱིན། །དེ་ཉིད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི། །ཤི་ནས་རྟེན་ལུས་ཞིག་པ་ན། །མར་མེ་ཤི་བ་འོད་མེད་བཞིན། །སེམས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྐྱེ་མེད་འདོད། །སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ན། །སྒྲིབ་སྤངས་ཚོགས་བསགས་མེད་འཕགས་པའི། །སྐྱེ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་དེས་གསུངས་པའི། །ཆོས་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པའི། །དགེ་འདུན་མེད་ཅེས་རྒྱང་པན་ཟེར། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་དམ་མེད་པར་ཐལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་དང་བཅས་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་གྲུབ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་ཕྱིར། །རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །མི་མཐུན་ཉེར་ལེན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ན། །ཀོ་ཏྲ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེར་ཐལ། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་ཆེན་ལ་སོགས་ལས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །ནུས་པ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་ལས་ནི། །མ་འོངས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །འབྱུང་རུང་མ་འོངས་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །གང་དང་གང་དེ་གོམས་པ་ལས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དེ་རྫོགས་ཙམ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །འདོད་དང་མྱ་ངན་མི་སྩོགས་བཞིན། །ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་གོམས་ལས། །འབྱུང་རུང་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་སོ། །བདེན་བཞི་གསུང་བ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཞན་ལ་དེ་ནུས་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་སྩོགས་ཤེ་ན་དེ་སངས་རྒྱས། །ཁོ་བོ་མིང་ལ་ག་ལ་རྩོད། །དེ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གྲུབ། །བདག་མེད་བདེན་བཞི་གཙོ་དོན་ལ། །མི་བསླུའི་ཕྱིར་ན་ས་སོགས་གྲུབ། །རིག་བྱེད་སོགས་ལ་ཕྱོགས་འགར་ནི། །མཐོང་བས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་
ན། །གཙོ་བོ་བདག་དང་རྟག་སོགས་ལ། །སླུ་ཕྱིར་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྩོགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཡིན་པས། །མེ་ལ་ཚ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོམས་ཀྱང་སྤང་དུ་མི་རུང་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྩོགས་ཀྱང་མེད། །སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། །ད

【汉语翻译】
名为《宝鬘论》。
名为《宝鬘论》。
印度语：Ratnamali Nama。藏语：名为《宝鬘论》。顶礼圣妙吉祥！
敬礼遍主智慧萨埵，依次宣说各宗派的见解。
顺世外道、数论派、胜论派、裸形外道、佛教徒，这六种被称为论典。
依次，后者驳斥前者。
他们认为，地、水、火、风这四者，死亡后，所依之身体坏灭时，就像灯熄灭后没有光一样，心识也不会转生到其他地方。
由于没有前世后世，因此没有断除烦恼、积聚资粮，没有圣者以无数世修成的佛陀，也没有他所说的法，也没有实证法的僧伽，顺世外道如是说。
因为无因，不依赖于他者，所以应是恒常存在或不存在。
事物有时产生，是因为依赖于因缘。
因为无因而不会产生果，所以成立了没有最初的生。
因为不可能同时或次第产生，并且恒常的事物没有产生，如果由不相同的近取因产生，那么应从柯札树产生芒果。
因此，不应说众生是从四大等产生。
从具有无碍能力的因中，会产生未来的果。
从因的集合中产生果，是未来产生的证明。
无论什么，从串习中，当修习的力量圆满时，就会显现不分别的智慧果，就像欲望和痛苦等一样。
从对真实义的极度串习中，会产生可能产生的自性因。
宣说四谛的是佛陀，因为其他人没有这种能力。
如果说是梵天等，那么他就是佛陀，我为何要争论名字呢？
因此，成立了三宝。
在无我的四谛主要意义上，因为不欺骗，所以成立了地等。
吠陀等在某些方面，认为可以通过所见来证明，如果这样说，因为在主我和常等上会欺骗，所以在其他方面也是如此。
数论派认为，贪欲等是心的自性法，就像火的热性一样，即使串习也不能断除。
因此，没有佛陀等，没有前世后世的因果，并且

【英语翻译】
That which is called 'The Precious Garland'.
That which is called 'The Precious Garland'.
In the language of India: Ratnamali Nama. In the Tibetan language: That which is called 'The Precious Garland'. Homage to the noble Manjushri! Having paid homage to the all-pervading Lord of Wisdom, I will explain the tenets in order. The Lokayata, the Samkhya, the Vaisheshika, the Nirgrantha, and the Buddhists, these six are known as treatises. In order, the higher ones refute the lower ones. They believe that when these four, earth, water, fire, and wind, die, when the body that is relied upon is destroyed, just as when a lamp dies there is no light, so too, consciousness does not transmigrate elsewhere. Because there is no previous or future life, therefore there is no abandoning of obscurations, no accumulation of merit, no Buddha accomplished by the many lives of the noble ones, no Dharma spoken by him, and no Sangha that realizes the Dharma, so say the Lokayatas. Because there is no cause, not relying on others, it follows that it is either always existent or non-existent. Things sometimes arise because they depend on conditions. Because there is no cause, no effect arises, therefore it is established that there is no beginning to birth. Because it is impossible to arise simultaneously or sequentially, and because there is no birth for the permanent, if it is produced by dissimilar proximate causes, then mangoes should arise from the Kotra tree. Therefore, it should not be said that sentient beings arise from the great elements and so forth. From a cause with unimpeded power, the future effect will arise. The arising of an effect from a collection of causes is proof of future arising. Whatever it may be, from habituation, when the power of meditation is perfected, the fruit of non-conceptual wisdom will appear clearly, just like desire and suffering and so forth. From extreme habituation with the true meaning, the nature cause that can arise will arise. The one who speaks the Four Noble Truths is the Buddha, because others do not have that ability. If it is said to be Brahma and so forth, then he is the Buddha, why should I argue about names? Therefore, the Three Jewels are established. On the main meaning of the selfless Four Noble Truths, because it does not deceive, therefore earth and so forth are established. The Vedas and so forth, in some aspects, believe that it can be proven by what is seen, if it is said like that, because it deceives on the chief self and the permanent and so forth, so it is the same for others. The Samkhya believes that desire and so forth are the nature of the mind, just like the heat of fire, even if habituated, it cannot be abandoned. Therefore, there is no Buddha and so forth, no cause and effect of previous and future lives, and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སྡིག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམས། །རིག་བྱེད་ཚད་མ་གྲུབ་པས་ཡོད། །འདི་ཡང་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེར་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་དམ་མེད་པར་ཐལ། །ཆགས་སྩོགས་རེས་འགའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་མི་རྟག་ཕྱིར། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དད་ལ་སྩོགས་དང་ཆགས་ལ་སྩོགས། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་གློ་བུར་བ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གསེར་གཡའ་སྦྱངས་བཞིན་རྣམ་བྱང་སྲིད། །གྲངས་ཅན་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ། །རང་བཞིན་བློ་དང་ང་རྒྱལ་གསུམ། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཕྱི་མ་བཞིན། །བློ་དབང་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། །བཅུ་དྲུག་དེ་དག་ང་རྒྱལ་ལས། །དེ་ཙམ་ལས་བྱུང་འབྱུང་ཆེན་ནི། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་པོ་ཟ་པོར་འདོད། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ངོ་བོ་ཡིས། །རང་བཞིན་སྐྱེས་བུར་མ་ཕྱེ་འཁོར། །ཕྱེ་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཀུན་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པར་འདོད། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ན། །ཞོ་འཐུང་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །ཅི་ཕྱིར་རྔ་མོ་ལ་མི་རྒྱུག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་འདོད་ན། །རྩྭ་མཆོག་ཀྱང་ནི་གླང་སྩོགས་སུ། །ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་གནས་སྐབས་ན། །གནས་སྐབས་དང་ནི་རང་བཞིན་དག །གཅིག་ན་སྔ་མའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ། །ཐ་དད་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པ་ཉམས། །སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཟ་པོ་ན། །གཅིག་ཟ་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་འགལ། །བདེ་བ་ཟ་བ་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ན་ཟ་བ་འགལ། །དབང་པོ་སྩོགས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དང༌། །དུ་མ་བྲལ་ཏེ་གཡོ་མི་གཡོ། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་གཅིག་
པར་འགལ། །གཅིག་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་མེད། །བྱེ་བྲག་པ་ནི་ཚིག་དོན་དྲུག །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །ཁྱད་པར་འདུ་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྫས་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་བཞི་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས་སུ་དབྱེ།། རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། །གཉིས་འདུས་ལ་སོགས་ཡན་ལག་ཅན། །མི་རྟག་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དང༌། །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཡིད་དང་བདག །ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་རྟག་པར་འདོད། །བདག་དང་ཡིད་ནི་ཕྲད་པ་ལས། །ཡོན་ཏན་དབང་པོ་ཕྲད་པས་ན། །དེ་དང་དོན་ཕྲད་ལ་སོགས་ལ། །གྲང་དང་ཚད་དང་ཐ་དད་དང༌། །འདུ་དང་འབྲེལ་དང་སྔ་ཕྱི་དང༌། །བློ་དང་སྡང་དང་འདོད་པ་དང༌། །འབད་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌

【汉语翻译】
格西迪，法与非法等，以正量成立而存在。
此处的术语，大多数与胜论派相同。
如果是自性，则因为无因而，应恒常存在或不存在。
因为贪等偶尔显现之故，不是自性，故为无常。
心之自性为光明，信等与贪等，烦恼善法为突发性，如水界、黄金与虚空。
如同清净一般，认为清净，如炼金去垢一般，可能完全清净。
数论宗的自性二十五谛，自性、觉、我慢三者，前者生后者一般。
觉的五根与业根五者，彼量五者的功德，十六者从我慢生。
从彼量生大种，士夫与二十五谛。
士夫唯一被认为是享受者，二十四谛为三功德，以平等与不平等之体性。
自性与士夫未分而流转，若分则认为是解脱。
一切为一切之自性，认为因与果为一。
若一切为一切之自性，从说饮酪，为何不跑向母牛？
若认为因与果为一，妙草也应变成象等，否则应成为灰烬。
若状态与自性为一，则有前述之过失。
若他体，则因果一体性丧失。若士夫恒常为享受者，则一者享受，一切享受相违。
享受乐不是痛苦，因此，若恒常则享受相违。
根等也为一，或多体，离散而动与不动，遮蔽与不遮蔽，一体相违。
若一不成，则无多体。胜论派的意义为六句义，实体、 गुण（藏文）、 कर्म（藏文）、 सामान्य（藏文）、 विशेष（藏文）、 समवाय（藏文）六者。
实体认为是九种，地水火风四者，分为常与无常二者。极微是常，二者聚合等为有支分。
其他无常者，还有虚空、方、时、意与我，五者一体而认为是常。
从我与意相合，功德根与相合，彼与境相合等，冷与热与他体，合与关联与先后，智与嗔与贪欲，勤奋与乐与痛苦，色声香味触等

【英语翻译】
Geshi Di, Dharma and non-Dharma, etc., exist because they are established by valid cognition.
Here, most of the terms are the same as those of the Vaisheshika school.
If it is nature, then because there is no cause, it should always exist or not exist.
Because attachment, etc., appear occasionally, it is not nature, therefore it is impermanent.
The nature of mind is luminosity, faith, etc., and attachment, etc., afflictions and virtues are adventitious, like the water element, gold, and space.
Like purity, it is considered pure, like refining gold to remove impurities, complete purification is possible.
The Samkhya school's twenty-five principles are nature, intellect, and ego, the former giving rise to the latter in general.
The five faculties of intellect and the five faculties of action, the qualities of those five measures, the sixteen arise from ego.
The great elements arise from those measures, the purusha and the twenty-five principles.
The purusha alone is considered the enjoyer, the twenty-four principles are the three qualities, with the nature of equality and inequality.
Nature and purusha revolve without being separated, if separated, it is considered liberation.
Everything is the nature of everything, it is considered that cause and effect are one.
If everything is the nature of everything, from saying "drinking yogurt," why not run to the cow?
If it is considered that cause and effect are one, excellent grass should also become elephants, etc., otherwise it should become ashes.
If the state and nature are one, then there is the fault of the aforementioned.
If they are different, then the oneness of cause and effect is lost. If the purusha is permanent as the enjoyer, then one enjoying contradicts all enjoying.
Enjoying pleasure is not suffering, therefore, if it is permanent, then enjoying is contradictory.
The faculties, etc., are also one, or many, separated and moving or not moving, obscured and not obscured, one is contradictory.
If one is not established, then there are no many. The meaning of the Vaisheshika school is six categories, substance, गुण (guna, quality), कर्म (karma, action), सामान्य (samanya, generality), विशेष (vishesha, particularity), समवाय (samavaya, inherence), these six.
Substance is considered to be nine types, earth, water, fire, and wind, these four are divided into permanent and impermanent. Atoms are permanent, the aggregation of two, etc., has parts.
Other impermanent things are also space, direction, time, mind, and self, these five are considered permanent as one.
From the combination of self and mind, the combination of quality and faculty, the combination of that and object, etc., cold and heat and otherness, combination and relation and before and after, intelligence and anger and desire, diligence and pleasure and suffering, form, sound, smell, taste, and touch, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་པ་དང༌། །འདུ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་བཞི། །བརྐྱང་དང་བསྐུམ་དང་འདེགས་དང་འཇོག །འགྲོ་དང་ལྔ་པོ་ལས་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆུང་ངུ་ཡོད་ཉིད་སྤྱི་ཆེན་ཡིན། །འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་དང༌། །རྗེས་སུ་འགྲོ་སྩོགས་སྤྱི་ཆུང་ཡིན། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། །རྟག་པའི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཐ་དད་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཡུལ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ལ། །སྣལ་མ་འདི་ལས་སྣམ་བུ་སྩོགས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ། །འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་སྤངས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་རབ་བརྟགས་ཏེ། །བྱེད་པོ་ཟ་བ་འཛིན་པར་འདོད། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །སྡུག་བསྔལ་གོམས་པས་ཆགས་བྲལ་ནས། །འགྲོ་བ་ཉིད་ན་ཐར་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་ཅན་ཡང་དེ་སྨྲ་སྟེ། །རྫས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་འདོད་ལ། །གཅིག་ན་གཡོ་དང་མི་གཡོ་དང༌། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་མེད་པར་ཐལ། །ཐ་དད་ན་ནི་རྫས་གཅིག་མེད། །རྫས་མེད་ན་ནི་ཡོན་ཏན་སྩོགས། །དེ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་སྤངས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་མིན། །རྟག་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་རུང་མ་ཡིན། །རྟག་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། །
ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ། །རྟག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གཅེར་བུ་པ་ནི་དེ་ཉིད་བདུན། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། །བཅིངས་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་དང༌། །སྲོག་དང་སྲོག་མིན་གཉིས་ཏེ་བདུན། །སྔ་མའི་དཀའ་ཐུབ་གདུངས་པས་ཟད། །སྡོམ་པས་ལས་གཞན་མ་བྱས་པས། །སྐྱེ་དགུ་ལས་ཀུན་ཟད་པས་ན། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བ་ཐར་པར་འདོད། །འདི་ནི་ཤིང་ལ་སེམས་ཡོད་དང༌། །ཀུན་དང་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདོད། །དཀའ་ཐུབ་གདུངས་པས་ལས་འཛད་ན། །དམྱལ་སྩོགས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལས་དང་གདུང་བ་འགལ་མེད་ཕྱིར། །མི་འགལ་ན་ཡང་བསལ་བྱ་དང༌། །སེལ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །སྡོམ་སྩོགས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །དེས་འཛད་པ་རུ་ཇི་ལྟར་འགལ། །རྟག་ཕྱིར་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་མེད། །ཡོད་ན་མི་རྟག་པ་རུ་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་བདུན་ཏེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །རང་རྒྱལ་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་དང༌། །སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །གཞི་ལྔ་དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས། །རྫས་ཡོད་རྣམ་མེད་དུས་མཉམ་འཛིན། །གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི། །ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་དྲུག །རྣམ་མེད

【汉语翻译】
。 法与非法知晓，
造作功德二十四，
伸与屈和举与放，
行与五者即于此。
总相有二即大与，
小有自性总大是，
唯一行境名为及，
随行等类总小是。
差别之中亦说及，
常有事物所行故，
各别此即是差别，
境非差别然此等。
麻缕之中生布等，
所依能依生起智，
积聚关系如是说。
离欲自在说为因，
以彼自在而观察，
作者食者执持欲，
我之受用及诸余。
痛苦串习离贪后，
于诸有情得解脱，
具理者亦如是说，
事物欲为具支分。
一则动与不动及，
覆与不覆应皆无，
各别则无一事物，
事物若无功德等，
依彼之故应舍弃。
有情作者非自在，
常有次第与同时，
成办义利不能容，
常则恒常安乐及，
抑或应成痛苦性，
常有无有差别故，
若有彼则成无常。
裸形外道彼体七，
苦行律仪与烦恼，
系缚以及解脱及，
命与非命二者七。
前者苦行以苦尽，
律仪不作余业故，
生世间业皆尽故，
系缚解脱许为脱。
此谓树木有心识，
一切及一切自性，
苦行以苦尽诸业，
地狱等亦成解脱。
业与苦楚无相违，
纵不相违当除及，
除灭彼性不能成，
律仪等为业因者，
彼尽灭除云何违，
恒常之故无系脱，
若有则成无常性。
佛教有七种，
有部与经部，
自部有相与无相，
幻化极不住。
五基三时与无为，
实有无相同时执，
色者五根与对境，
非表色因四大，
境上识与表识六，
无相。

【英语翻译】
Knowing dharma and non-dharma,
The twenty-four qualities of conditioning,
Stretching, contracting, lifting, and placing,
Going and the five are from this.
General characteristics are two, great and,
Small, existence itself is the great general,
The sole object of experience is called, and,
Following and so on are the small general.
In particular, also speaking of,
Applying to permanent substances,
This difference is the distinction,
Objects are not distinctions, but these.
From this hemp fiber, cloth and so on,
The mind of dependence and support arises,
The relationship of aggregation is thus spoken.
Desireless, the powerful one is said to be the cause,
By his power, it is thoroughly investigated,
The maker, eater, holder is desired,
My enjoyment and so on,
By habituation to suffering, freed from attachment,
In beings themselves, there is liberation.
Those with reason also say this,
Substances are desired to have limbs,
In one, movement and non-movement, and,
Concealed and unconcealed, should all be absent.
In difference, there is no one substance,
If there is no substance, then qualities and so on,
Because they depend on it, they are abandoned.
The maker of beings is not the powerful one,
For the permanent, gradually and simultaneously,
The ability to accomplish purpose is not possible,
If permanent, then always happiness, and,
Or else it should become suffering itself,
Because the permanent has no difference,
If it exists, then it becomes impermanent.
The naked ones are seven in number,
Asceticism, discipline, afflictions, and,
Bondage and liberation, and,
Life and non-life, two are seven.
The former asceticism is exhausted by suffering,
By discipline, no other actions are done,
Because all the actions of beings are exhausted,
Bondage and liberation are considered liberation.
This is said to be that trees have consciousness, and,
All and the nature of all is desired,
If asceticism exhausts actions by suffering,
Then hell and so on should become liberation itself.
Because action and suffering are not contradictory,
Even if not contradictory, what should be removed and,
The nature of removing cannot be accomplished,
If discipline and so on are the cause of action,
How does it contradict that it is exhausted by it?
Because it is permanent, there is no bondage or liberation,
If it exists, then it becomes impermanent.
The Buddhists are of seven kinds,
The Vaibhashikas and the Sutrantikas,
Solitary realizers with and without aspects, and,
The illusory, extremely non-abiding.
Five bases, three times, and the unconditioned,
Substantially existent, without aspects, holding simultaneously,
Form is the five senses and objects,
Non-manifesting form, the four great elements are the cause,
On the object, consciousness and manifesting consciousness are six,
Without aspects.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གཅེར་མཐོང་སེམས་ཀྱི་གཞི། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ལྔ་བཅུ་གཅིག །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །རེ་རེ་གཅོད་ལ་གཞན་སྟོབས་ཆུང༌། །སེམས་དང་ལྔ་མཚུངས་སེམས་ཀྱི་གཞི། །གཟུགས་མེད་བེམས་པོ་འདུས་བྱས་རྣམས། །བཅུ་བཞིའམ་བདུན་བརྒྱ་མི་ལྡན་གཞི། །འགོག་གཉིས་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས། །བྱ་བ་བྱས་པ་འདས་པའི་རྫས། །མ་བྱས་མ་འོངས་བྱེད་ད་ལྟར། །སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་བྲལ་བ་ཡི། །རྟག་པའི་རྫས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ལས་ནི་སེམས་པ་བསམས་པའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མི་གཡོ་གསུམ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་བར་མ་གསུམ། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག །
ལྟ་བ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་ན་བཅུ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་གོམས་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་སྤངས་ཞི་བ་འགོག །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །གོམས་པས་མ་ཆགས་རིགས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །སྐྱོབ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ཐོབ་འདོད། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་མ་འདས་ན། །དགེ་ཅན་སྡིག་ཅན་ཀུན་གྱིས་མཐོང༌། །འདས་པའི་བྱ་ཞིག་མ་འོངས་པའི། །བྱ་བ་མ་བྱས་ད་ལྟར་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་མྱང་འདས་འདོད། །ཆུ་ཆད་ཉ་བཞིན་བྱེ་བྲག་ལུགས། །བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་རྣམ་རིག་མིན། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲུབ། །ཕྱོགས་འགར་མ་གྲུབ་འབྲེལ་མི་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མིན། །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་མཐོང་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རིག་མིན་གཟུགས་མེད། །སྡོམ་སྩོགས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡིན། །གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གིས། །གནས་སྐབས་ལ་གདགས་མིན་ལྡན་མེད། །དེ་ལས་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་ན་མངོན་སུམ་སྩོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ལས་ཡོད་ཅེས་པའི། །ཐ་སྙད་མཁས་ལ་རུང་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ལོགས་བཤད་ཅིང༌། །འགོག་སྩོགས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་རྟ་རུ་བཞིན། །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ན་རུང་མ་ཡིན། །རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་ནི་གཟིགས་མི་རུང༌། །དོན་མི་བྱེད་ན་དེ་བརྟགས་ཅི། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །ཁ་དོག་ལས་གཞན་དབྱིབས་གྲུབ་མེད། །བྱ་བ་ལས་གཉིས་དེ་ཉིད་དམ། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག་ཅེ་ན། །དེ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བ་ཡང༌། །གྲུབ་ན་འགྲུབ་པས་བྱ་བ་མེད། །རང་མ་གྲུབ་པས་བྱེད་པ་མེད། 

【汉语翻译】
赤裸显见的心的基础，感受等五十一，意义的差别由自身力量，一一断除依靠他力小。心和五同等是心的基础，无色有为法等，十四或七百不具基础。二灭和虚空是无为法，作为是已逝之物，未作是未来，作是现在。生住无常分离的，常有之物三者是无为法。三苦之因是，集是业和烦恼断除。业是心和思，善和不善不动摇三，律仪和非律仪中间三。有之根本微细和广大六。

见解分为五则成十，那也是由习惯无我，断除痛苦之因寂灭是灭。四谛现为十六相，由习惯不贪著，由种姓之力。声闻快速三有，独觉百劫可得，救护者三无数劫欲得。导师若未涅槃，善者恶者皆可见。已逝之作，未来之，未作，现在之，断绝相续欲涅槃。如水断鱼般的差别宗派，无教无碍非识，因此现量不能成立。部分不成立，关系不能成立，因此比量也不行。因无成立，见有损害故，因此非识无色。律仪等是造作是心，色和心及心生起，于处境安立非有无。彼之外或彼即是，彼之外则现量等，无成立如前。从不成立而说有，此名称智者不应许。彼即是则成赘述，灭等无为法等，因无故如兔角。与缘不具之事物，任何处皆不应理。因无缘故，佛陀的，慧眼亦不能见。若无意义则观察彼何用？如男子阳具残缺，说容貌好不好，有欲者观察有何益？颜色之外形体不成立，作用之外二者是彼即或，若是他体则观察何用？若是彼即是则作用也，成立则因已成立故无作用，自身不成立故无作者。

【英语翻译】
The basis of nakedly seeing mind, fifty-one including feelings, the differences in meaning are due to one's own power, cutting off each one relies little on the power of others. Mind and the five are equal, the basis of mind, formless compounded things, fourteen or seven hundred are not the basis. The two cessations and space are uncompounded. Action is the substance of the past, unmade is the future, making is the present. Birth, dwelling, impermanence, separation, the three permanent things are uncompounded. The cause of the three sufferings is, the origin is karma and afflictions are abandoned. Karma is mind and thought, virtue and non-virtue, the three unwavering, vows and non-vows, the three intermediate. The root of existence, subtle and vast, are six.

If views are divided into five, they become ten, and that is also from habituating to selflessness, abandoning the cause of suffering, peace is cessation. The four truths appear as sixteen aspects, by habituation not clinging, by the power of lineage. Hearers quickly, the three existences, solitary realizers obtain in a hundred eons, protectors desire to obtain in three countless eons. If the teacher had not passed into nirvana, all virtuous and non-virtuous would see. The action of the past, of the future, unmade, of the present, desiring nirvana by cutting off the continuum. Like fish cut off from water, the different schools, without teaching, without obstruction, not consciousness. Therefore, it is not established by direct perception. In some aspects it is not established, the relationship is not established, therefore it is not by inference. Because there is no proof and harm is seen, therefore it is not consciousness, it is formless. Vows etc. are formations, it is mind, form and mind and mental events, in the situation it is established as non-existent. Other than that or is it the same, other than that then direct perception etc., without proof as before. From the unestablished saying there is, this term is not suitable for the wise. If it is the same then it is redundant, cessation etc. uncompounded things, because there is no cause like a rabbit's horn. An object without conditions, is not suitable anywhere. Because there is no condition, even the Buddha's, eye cannot see. If it does not do anything, then what is the use of examining it? Like a hermaphrodite with good or bad looks, what is the benefit of those with desire examining it? Shape is not established apart from color, apart from action are the two the same or, if it is other then what is the use of examining? If it is the same then the action also, if it is established then because it is already established there is no action, because it is not established itself there is no actor.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་ན་གྲུབ་ན་བྱ་ཅི་དགོས། །མ་བྱས་ན་ནི་རྟག་པར་ཐལ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པའོ། །མདོ་
སྡེ་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཙམ། །འདས་དང་མ་འོངས་འགག་མ་སྐྱེས། །མེད་དེ་ད་ལྟ་རྫས་སུ་ཡོད། །རིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཟུགས་མི་འདོད། །སྡོམ་སྩོགས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་དང༌། །སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་གདགས་པར་འདོད། །འདུས་མ་བྱས་བཞི་མེད་པར་འདོད། །འགགས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུར་འདོད། །རྡུལ་ཕྲན་འདུས་སོགས་གཟུང་ཡུལ་གྱི། །རྒྱུར་འདོད་འཛིན་པ་ལས་སྔར་འདིར། །རྣམ་འཇོག་སྐྱེད་བྱེད་ཡུལ་དུ་འདོད། །བདེན་བཞི་གཟུང་ཡུལ་མི་རྟག་སྩོགས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤོང༌། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནི་དེངས་པའམ། །མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་བཞིན། །མར་མེ་ཤི་བའི་རྣམ་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན། །ལམ་དང་རིགས་སྒྲུབ་ངེས་པར་འབྱིན། །འགོག་ཞི་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང༌། །འབྱུང་ཆེན་ལ་སོགས་གཟུགས་ཕུང་རྣམས། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་ཏུ་ཐལ། །དྲུག་པོ་ལ་སོགས་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཐལ། །ཤེས་པ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་ལ། །ས་བོན་ཆ་ནས་དབང་པོ་རྣམས། །སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཡུལ་དུ་བཤད། །རིག་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་བཤད། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ནི། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར། །བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ནས་སྒོམ། །འབྲས་བུ་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་འཛིན་མེད། །ཚུ་རོལ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་བཞིན། །རྣམ་པ་སྒོང་གཤགས་ལྟ་བུར་ནི། །སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། །གཟུང་བ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ། །ཅེར་
མཐོང་འདོད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན། །དུས་མཉམ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་མེད། །སྔ་ཕྱི་བ་ལ་དེ་འཛིན་མེད། །ཕན་འདོགས་མེད་པར་འཛིན་ན་ནི། །མིག་གིས་ཀྱང་ནི་སྒྲ་ཤེས་ཐལ། །དོན་མེད་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཙམ། །དཀར་དམར་ལ་སོགས་སྣང་ན་ཡང༌། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་སེམས་ཙམ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་

【汉语翻译】
若他成立有何用，若未成立则成常，是故涅槃亦，欲其相续不断绝。经部宗之宗义者，谓彼唯是五蕴性，过去未来已灭未生，无，然现在实有。不许非能作色，律仪等行心者，许为有伴侣。不相应行色心与，心生安立为假有。不许四有为法，以是才灭之因故，许为彼之无间果。极微积聚等所取境之，许为因，于能取前此，安立为生境处。四谛所取境无常等，串习十六相，能舍烦恼及习气。如空中云雾消散，如海中冰雪融化，如灯火熄灭之相，彼之心即得解脱，许为获得涅槃。无常痛苦空无我，因与集生增上缘，道与能证决定出，灭寂丰饶决定生。四大等色蕴等，若以六者一时合，则极微应成六分。六者等若成一体，则聚应成极微量。识为无分自性者，就种子分而言诸根，就显现分而言为境，就智分而言说为识。自利者之宗义者，以舍弃所取之分别故，以未舍弃能取故，不由他者所教，了知四谛缘起后修。果与经部相同。无所取则无能取，如无此岸之彼岸。如剖卵之相者，说唯识宗之真实有。与毗婆沙部法相同，然所取之相与，能取之相各异，欲现见，是为增益。同时者无有利益，先后者无有执持，若无利益而执持，则眼亦应能知声。无义唯是心之自性，虽现白红等，然胜义无二唯是心。于彼所取能取各异，乃是忽然而生之错觉轮回。

【英语翻译】
If it is established by others, what is the use? If it is not established, it becomes permanent. Therefore, nirvana is also desired to be continuous and uninterrupted. The tenet of the Sutra School is that it is only the nature of the five aggregates. The past and future are extinguished and not born, and do not exist, but the present is substantial. They do not accept non-cognitive form. Mental activities such as vows are considered to have companions. Non-associated activities, form, mind, and mental events are considered to be nominal. They do not accept the four conditioned phenomena. Because it is the cause of immediate cessation, it is considered to be the immediate result. Atoms and aggregates are considered to be the cause of the object of apprehension. Before apprehension, it is established as the object of generation. By practicing the sixteen aspects of the four noble truths, such as impermanence, the afflictions and habitual tendencies can be abandoned. Like clouds clearing in the sky, or ice melting in the sea, or like the appearance of a extinguished lamp, their mind is liberated and nirvana is attained. Impermanence, suffering, emptiness, selflessness, cause and origin, arising and condition, path and attainment, definite emergence, cessation, peace, abundance, definite arising. Material aggregates such as the great elements, if combined by six at once, then the atom should be divided into six parts. If the six are in one place, then the aggregate should be as small as an atom. Consciousness is indivisible in nature. From the aspect of seeds, the sense faculties; from the aspect of appearance, they are explained as objects; from the aspect of intelligence, they are explained as consciousness. The tenet of the self-realized ones is that they abandon the conceptualization of the apprehended, and because they do not abandon the apprehender, they cultivate after realizing the four noble truths and dependent origination without being taught by others. The result is the same as the Sutra School. Without the apprehended, there is no apprehender, like the other shore without this shore. Like the appearance of a cracked egg, the Mind-Only school speaks of true reality. It is similar to the Vaibhashika school, but the appearance of the apprehended and the appearance of the apprehender are different, and wanting to see them directly is an imputation. There is no benefit in simultaneity, and no holding in sequence. If there is holding without benefit, then the eye should also be able to know sound. Meaningless, only the nature of the mind itself, although white, red, etc. appear, the ultimate is non-dual, only mind. In that, the apprehended and the apprehender are different, which is a sudden and illusory samsara.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །རྣམ་པ་དཀར་དམར་ཀུན་སྣང་ཡང༌། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདོད། །རས་ཁྲ་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ཚེ། །དཀར་སོགས་ཐ་དད་མཐོང་སྙམ་པ། །རྟོག་བཅས་ཤེས་པས་བྱས་པ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་པས། །ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་དཀར་སྩོགས་དུ་མར་འདོད། །ཤིང་ཤ་པ་ཡིས་ཤིང་བསྒྲུབ་བཞིན། །དུ་མ་དམིགས་ཕྱིར་གཅིག་ཡོད་ཟེར། །བདག་མེད་གཉིས་པོ་གོམས་བྱས་པས། །དེ་འགལ་བདག་འཛིན་མ་འགག །དེས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་མཐར་འཛིན་དང༌། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་འགག །དེས་བསྐྱེད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཁྲོ། །འགག་འགྱུར་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱང་གསལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར། །བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རམ། །སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རམ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་ཤེས་པ། །སྤངས་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀར་སྣང་ཆ་ནས་དམར་སྣང་མིན། །ཡིན་ན་དཀར་པོ་དམར་པོར་ཐལ། །ཤར་སྣང་ཆ་ནས་ནུབ་སྣང་མིན། །ཡིན་ན་ཤར་སྣང་ནུབ་སྣང་ཐལ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མེད། །རྣམ་མེད་དཀར་དམར་ལ་སོགས་ཀྱང༌། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རིགས་གནོད་ཕྱིར། །བརྫུན་ཏེ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །དམིགས་མེད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
ཐམས་ཅད་མེད། །གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས། །བརྟགས་དང་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སྩོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཉིས་མེད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཕྱིར། །མྱོང་ཕྱིར་སེམས་པའང་དེ་རང་བཞིན། །མ་ཡིན་མྱོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་དམ་མེད་ཐལ་ཕྱིར། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་རིམ་དང་ནི། །ཅིག་ཅར་གནོད་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དེ་བློ་ལས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་འབོད། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟེ། །སྔོ་སྩོགས་བདག་ཉིད་དེར་འཁྲུལ་ཡིན། །མངོན་སུམ་དོན་དུ་ཞེན་འཁྲུལ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ཕྱི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །སྒྲོ་བཏགས་མིན་ཕྱིར་རང་རིག་པ། །རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གནོད་མེད་པ། །སྔོ་སྩོགས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེ་ན། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད། །ལས་འབྲས་དཀོན་མཆོག་མེད་ཐ

【汉语翻译】
即，种种白色红色皆显现，然于离能取所取分别之时，二无别智慧生起时，欲得不住涅槃。见花布等之时，思惟见白色等各异，乃有分别识所作，以无分别俱生定，谓无有各异且为一。有些则谓白色等为多，如以木材成立树木般，谓以多为对境故有一。修习二种无我故，彼相违我执不灭。由彼生起犹豫、边执，及见与戒律之胜执灭。由彼生起贪与慢、嗔，灭除转变，由修习慈悲，心亦至极清明。以舍弃我见之种子故，是否因不再退转之故？是否因不耽著痛苦之故？是否因美妙逝去之故？于所知之境不了解，以舍弃故谓为圆满。从白色显现之分而言非红色显现，若是，则白色应成红色。从东方显现之分而言非西方显现，若是，则东方显现应成西方显现。一不成故无有众多，无相之白色红色等，以能害一与多之理故，是虚妄，识为二无别，离一切相，从修习无相而生，是二无别智慧之行境。二之自性
一切皆无，有迷执为二之自性，彼乃空性之自性。遍计、依他、圆成等，不为所计及因所生所转变。蕴、界等诸法，以无二、离一与多故，以领受故，心亦彼自性，若非，则无领受故。恒常有或无则有过失故，非无因，次第与，同时相违故非恒常。是故有识之自性。蓝色等彼于心识，非各异，称为一。证悟之自性为现量，蓝色等自性于彼迷执。于现量执著为义迷执，以现量无外境且，非增益故为自证，于分别之体性无有损害，蓝色等与彼相违。若谓一切识皆无，则无现量、比量，无有业果、三宝

【英语翻译】
That is, all kinds of white and red appear, but when one is free from the grasping and clinging to duality, when non-dual wisdom arises, one desires to attain non-abiding nirvana. When seeing patterned cloth and so on, thinking that one sees white and other differences, is done by a discriminating consciousness. With non-discriminating co-emergent certainty, one considers there to be no difference and to be one. Some consider white and so on to be many, just as one establishes a tree with wood, they say that because many are the object, there is one. By familiarizing oneself with the two kinds of selflessness, the clinging to self, which is contrary to that, is not stopped. The doubt and clinging to extremes that it generates, and the clinging to the superiority of views and ethics, are stopped. The attachment, pride, and anger that it generates are stopped and transformed. From familiarizing oneself with compassion, the mind also becomes extremely clear. Because the seed of the view of self is abandoned, is it because one does not regress? Is it because one does not rely on suffering? Is it because one departs beautifully? Not understanding the object of knowledge, it is considered perfect because it is abandoned. From the aspect of white appearance, it is not red appearance. If it were, then white would become red. From the aspect of eastern appearance, it is not western appearance. If it were, then eastern appearance would become western appearance. Because one is not established, there are no many. The formless white, red, and so on, because they harm the reasoning of one and many, are false. Consciousness is non-dual, free from all appearances, arising from meditating on the formless, it is the realm of non-dual wisdom. The nature of two
All is absent, there is the nature of being deluded into two, that is the nature of emptiness. The imputed, dependent, and perfect natures are not changed by what is imputed and caused. The aggregates, elements, and other phenomena, because they are non-dual, free from one and many, because they are experienced, the mind is also of that nature. If not, there is no experience. Because there would be a fault if it were always existent or non-existent, it is not without cause. Because sequential and simultaneous are contradictory, it is not permanent. Therefore, there is the nature of consciousness. Blue and so on, that in the mind, is not different, it is called one. The nature of realization is direct perception, the nature of blue and so on is mistaken there. Clinging to direct perception as meaning is mistaken clinging. Because direct perception has no external object and is not superimposition, it is self-awareness. There is no harm to the nature of discrimination, blue and so on are the opposite of that. If one says that all consciousness is absent, then there is no direct perception or inference, there is no karma, fruit, or Three Jewels.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྱིར། །ཤེས་པའང་སྐད་ཅིག་མེད་ཐལ་ཕྱིར། །ཤེས་པའང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་གསུམ་དུ་ཐལ། །སྐྱེ་ཁ་གནས་ཁ་འགག་ཁ་གསུམ། །མེད་ནའང་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ཐལ། །མི་འདོད་ཅེ་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཡང༌། །མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་བཟློག་པར་དཀའ། །རྟག་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འགལ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རེས་འགའ་འགལ། །རྣམ་པ་མེད་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ན་མེད་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་རྗེས་དཔག་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་ཁྱོད་ལ་མེད། །གཅིག་དང་གཞན་ལས་ངེས་བྲལ་བའི། །ཤེས་དེ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་མཚོ་ལ་སོགས། །སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་རིག་པས། །ལུས་སོགས་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་
ཕྱིར། །མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། །རྨི་ལམ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཁྱབ་གྲུབ་ཕྱིར། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སྩོགས་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །མི་རྟག་བདག་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་དཔྱད་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་འཇུག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །འཁོར་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །ལས་འདི་དམིགས་དང་བཅས་ལས་སྐྱེས། །དམིགས་པ་མེད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་གཟུགས་མེད་དམིགས་མེད་ལས། །སློབ་མ་བསེ་རུ་རྒྱལ་བ་ཐོབ། །བརྟགས་པའི་ཡང་དག་བཀག་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལ་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ལུས། །རིགས་དཔྱད་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སེམས་རིག་གཉིས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་སྐྱེ། །རང་གི་ལྷ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལ། །སྒྱུ་མ་རིགས་པས་གྲུབ་ན་ནི། །སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཐལ། །མི་འགྱུར་སྒྱུ་མར་གྲུབ་ཅེ་ན། །རིགས་གྲུབ་དོན་

【汉语翻译】
因此，如果识不是刹那，识也应是无刹那。识若非刹那，则刹那应有三部分：生刹那、住刹那、灭刹那。若无此三者，则一劫应成一刹那。若不愿如此，则微尘亦应与之相同，难以避免。恒常与次第和同时相违，无因与偶尔相违。因无形相，故无能立。无形相之识，任何处皆无。若无现量，则无比量，故汝无量。此识决定脱离一与异，是虚妄之自性。如睡眠颠倒者，见醉象。醒者所见之身、树、海等，此脱离一与多之识，则完全明了。因此，此乃因无明，身等之体性方始成立。因能同时认知各种事物，故有顺缘，无有相违。如见虚妄之梦，因一切聚合而周遍成立，故亦非不定。应观察蕴、界等所有之无常、无我，应观察外境之义。观察外境之义后，应安住于唯心。安住于唯心后，亦应安住于无相。安住于无相之瑜伽士，彼将见大乘。入定任运成就且寂静，以诸愿文清净。殊胜之无我智慧，菩萨能入。业、烦恼、痛苦等，乃轮回之体性。此业由具缘而生，非由无缘而生。由无我、无色、无缘，弟子、犀角、胜者得证。以正理遮止所诠释，势必自证幻身。以理智分析，解脱有无之边。未经分析，则心识二者皆令人愉悦。若承认实有，则生起难忍之贪嗔。对自己的本尊生起我慢，对他人生起嫉妒和嗔恨。完全执持恶见，由此产生争论。对于如幻之显有，对于如幻之智慧佛，若以理智成立幻化，则非幻化，而是真实。若说成立不变化的幻化，则理智成立之义

【英语翻译】
Therefore, if consciousness is not momentary, consciousness should also be non-momentary. If consciousness is not momentary, then a moment should have three parts: a moment of arising, a moment of abiding, and a moment of ceasing. If there are no these three, then a kalpa should become a moment. If you do not wish this, then a particle should also be the same, which is difficult to avoid. Permanence contradicts sequence and simultaneity, and causelessness contradicts occasionality. Because there is no form, there is no proof. Consciousness without form is nowhere to be found. If there is no direct perception, then there is no inference, therefore you have no valid cognition. This consciousness, which is definitely separate from one and other, is of the nature of falsehood. Like one who is deluded by sleep sees a drunken elephant. The body, trees, sea, etc. seen by those who are awake, this consciousness that is separate from one and many, is completely clear. Therefore, this is because of ignorance, the nature of the body, etc. is established. Because it can simultaneously recognize various things, there is a favorable condition, and there is no contradiction. Like seeing a false dream, because everything is gathered together and pervades, it is also not uncertain. One should observe the impermanence and selflessness of the aggregates, elements, etc., and one should observe the meaning of external objects. After observing the meaning of external objects, one should abide in mind-only. After abiding in mind-only, one should also abide in non-appearance. The yogi who abides in non-appearance will see the Great Vehicle. Entering into meditation is spontaneously accomplished and peaceful, purified by prayers. The noble wisdom of selflessness, the Bodhisattva can enter. Actions, afflictions, suffering, etc., are the nature of samsara. This action arises from having an object, not from having no object. From selflessness, formlessness, and objectlessness, disciples, rhinos, and victors attain realization. By negating what is interpreted by valid reasoning, the illusory body is necessarily self-realized. Analyzing with reason, one is liberated from the extremes of existence and non-existence. Without analysis, both mind and consciousness are pleasing. If one admits that there is substantial existence, then unbearable attachment and aversion arise. Pride arises towards one's own deity, and jealousy and hatred arise towards others. Completely clinging to evil views, from this arises disputes. For the illusory phenomena of existence, for the illusory wisdom Buddha, if illusion is established by reason, then it is not illusion, but reality. If you say that unchanging illusion is established, then the meaning established by reason

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མའི་མིང་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཡང་དངོས་འཛིན་གདོན་ལས་ནི། །མ་འདས་པ་རུ་མཁས་རྣམས་འདོད། །བདེན་པ་མེད་པས་བརྫུན་པ་མེད། །སུ་ལ་དངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ནི། །རང་གི་ལྷ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ནི། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉི་ག་མིན། །གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དབུ་མ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཡང་དག་
མིན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མིན། །འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །བླང་མེད་དོར་མེད་དེ་ཁོ་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕན་ཚུན་ནི། །ལྟོས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་མེད་པས་ན་གཞན་མི་འགྲུབ། །ཚུ་རོལ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་བཞིན། །གང་ལ་བདག་ཕྱོགས་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་སྲིད། །རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །འདི་ལ་བསལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཡང་འགག །དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས། །མེ་འབྱུང་དེ་ཉིད་བསྲེགས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་གི །བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞི། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་གཉི་ག་མིན། །གཉིས་མེད་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།། བསམ་མེད་ཐོགས་མེད་སྤྲོས་མེད་ལུས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མེད་ཅེ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་འདྲ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱའོ་བྱེད་དོ་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པ་ཡིས། །བཟོ་བྱས་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །བུམ་པ་བཟང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །དཔེར་ན་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པས་ནི། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་གྱུར་ཀྱང༌། །ནད་ལ་སྩོགས་པ་ཞི་བ་ལྟར། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །དུ་མ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲངས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་

【汉语翻译】
不是真实。幻化的名有什么用？ 智者认为，那也没有超出实执魔。没有真，就没有假。谁有实执， 就会对自己所依之神产生傲慢， 对他人产生嗔恨和愤怒， 由此产生争论。本体完全不住留， 非有非无，亦非二者， 非无二，非中观， 非空非不空， 非无因，不是真实， 非真非假， 非轮回，非涅槃， 非清净，非不清净， 无可取舍，仅此而已。 为何如此？因为互相， 陷入相待的过失。 无一，则他不成， 如无此岸，彼岸亦然。 谁没有我方， 哪里会有他方？ 无诤伟大的自性， 轮回和涅槃， 并非有差别， 完全了解轮回， 即是了解涅槃。 舍弃轮回，在其他地方， 丝毫没有涅槃。 对此，丝毫没有可去除的， 丝毫没有可增加的， 如实看待真实， 如实见后获得解脱。 以空性的火， 仅仅焚烧众生的木柴时， 如是性的火也会熄灭。 例如，两木摩擦， 生火并焚烧自身一样。 以智慧之火，焚烧分别念的 木柴后，它也会寂灭。 涅槃不是事物， 不是非事物，不是二者， 在无二中，它不住留。 无思无碍无戏论之身。 若问：不做有情之事吗？ 以福德资粮和慈悲， 以及往昔愿力的力量， 如海之水般的诸佛， 虽然没有做与不做， 却与有情之事成为一体。 例如，如巧匠， 制作所应作之事一样。 如意宝、如意树， 如贤瓶般，以三身， 恒常做有情之事。 例如，建造佛塔后， 即使过了很久， 如疾病等平息一样。 诸佛从无漏界， 非一非多， 因为如虚空般，身体不存在的缘故。 也不是多， 因为追随往昔之身的缘故。 一

【英语翻译】
is not real. What is the use of a name for illusion? The wise consider that it has not gone beyond the demon of grasping at reality. Without truth, there is no falsehood. Whoever has grasping at reality, will become arrogant towards their own deity, and generate hatred and anger towards others, from which disputes arise. The essence does not abide at all, it is neither existent nor nonexistent, nor both, not non-dual, not Madhyamaka, not empty, not non-empty, not without cause, not true, not true, not false, not samsara, not nirvana, not pure, not impure, there is nothing to be taken or abandoned, that is all. Why is that? Because mutually, it falls into the fault of dependence. Without one, the other does not exist, like the other shore without this shore. For whom there is no self-side, where would there be another side? The nature of great non-contention, samsara and nirvana, are not different, completely understanding samsara, is understanding nirvana. Abandoning samsara, in another place, there is not the slightest nirvana. In this, there is not the slightest to be removed, there is not the slightest to be added, look at reality as it is, and having seen reality, be liberated. When the fire of emptiness, merely burns the firewood of beings, the fire of suchness will also cease. For example, like rubbing two sticks, fire arises and burns itself. With the fire of wisdom, having burned the firewood of conceptual thought, it itself subsides. Nirvana is not a thing, not a non-thing, not both, in non-duality, it does not abide. A body without thought, without obstruction, without elaboration. If you ask: Does it not do the work of sentient beings? With the accumulation of merit and compassion, and the power of past aspirations, like the water of the ocean, the victorious ones, although they do not have doing and not doing, become one taste for the sake of sentient beings. For example, like a skilled carpenter, making what should be done. Like a wish-fulfilling jewel, a wish-fulfilling tree, like a good vase, with the three bodies, constantly does the work of sentient beings. For example, after building a stupa, even if a long time has passed, like diseases and so on are pacified. The Buddhas from the uncontaminated realm, are neither one nor many, because like space, the body does not exist. It is also not many, because it follows the past body. One

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་མཛད་པ་ན། །མཁའ་
ལ་ཉི་མ་སྟོང་ཤར་བའི། །འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་རྟོགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྐྱེས་ནས་ནི། །དེ་དོན་བསྒོམས་པས་བླ་མེད་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་ར་ཧི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
也不是其他任何事物。
当行持事业之时，
如虚空中千日升起，
光芒融为一体一般，
为利有情而成为一味。
因此，愿众生皆能证悟，
生起甚深智慧之后，
通过修习此义，无上之，
大菩提得以证得。 
《中观宝鬘论》终。
由大班智达旃扎罗睺罗所造。
由班智达本人与译师觉若定增桑波翻译、校订并最终确定。
名为《宝鬘论》。

【英语翻译】
It is also not anything else.
When performing activities,
Like a thousand suns rising in the sky,
Their rays merging into one,
May it become of one taste for the benefit of sentient beings.
Therefore, may all beings realize,
And after profound wisdom arises,
By meditating on this meaning, may the unsurpassed,
Great enlightenment be attained.
Thus concludes "The Precious Garland of the Middle Way."
Composed by the great Pandit Chandra Rahula.
Translated, revised, and finalized by the Pandit himself and the translator Chokro Tingdzin Sangpo.
Named "The Precious Garland."

============================================================

